Трансформация творческой стратегии «человеческого документа» в зрелой лирике А. Штейгера

Исследуется реализация дневниковой стратегии творчества в зрелой лирике А. Штейгера (сбор ники «Неблагодарность» и «2 × 2 = 4») как одного из ключевых представителей «парижской ноты» – ведущего младоэмигрантского литературного течения, стремившегося сохранить жизнеспособность русской поэзии в условиях общеевропейского духовного кризиса путем ее интимизации. Доказывается, что в зрелом творчестве поэт преодолевает присущие ему на раннем этапе монологизм сознания и эго- и литературоцентризм мировосприятия и начинает испытывать потребность в диалоге как средстве интеграции в современную социокультурную реальность. Определяется характер эволюции дневникового письма в процессе личностного и творческого становления поэта: дневниковое самонаблюдение превращается в способ познания окружающего мира, а формальные особенности дневниковых записей – в художественные приемы. Утверждается, что значимость для взрослого поэта фигуры Другого оказывает влияние на субъектную организацию лирики; выявляется семантика основных форм присутствия субъекта – лирического мы и ролевого героя; описываются случаи субъектного синкретизма; анализируется роль эксплицитного адресата. Рассматривается проблематика зрелой лирики (возможность счастья и понимания, взаимосвязь материи и духа, предназначение творчества) в соотношении с биографическим и культурным контекстом. Делаются выводы о специфике дневниковости двух последних сборников А. Штейгера: дневниковая оптика является основополагающим принципом художественного миромоделирования, а дневниковая поэтика воплощает особый метод отбора и организации эмпирического материала.

1. Ассман Я. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: ЯСК, 2004. 368 с. https://elibrary.ru/qovtzj

2. Гимбутас M. Цивилизация Великой Богини: мир Древней Европы. М.: РОССПЭН, 2006. 572 с. https://elibrary.ru/qtzdgp

3. Глухов С. В. Культурные пережитки Э. Б. Тайлора: попытка классификации. Вестник культурологии. 2022. № 4. С. 10–25. https://elibrary.ru/qgyjrj

4. Гуревич А. Я. Избранные труды. Средневековый мир. СПб.: СПбГУ, 2007. 560 с. https://elibrary.ru/iurmcn

5. Лотман Ю. М. Статьи по семиотике культуры и искусства. СПб.: Акад. проект, 2002. 544 с. https://elibrary.ru/cvzqxf

6. Проскурин С. Г. Семиотика. Язык, культура, право. 2-е изд., стер. СПб.: Лань, 2024. 252 с. https://elibrary.ru/kjjnfs

7. Проскурин С. Г., Центнер А. С. Историческая семиотика. К предыстории письменной культуры. 3-е изд., перераб. и доп. СПб.: Лань, 2024. 196 с. https://elibrary.ru/mdzjps

8. Серкин В. П. Специфика образа мира и образа жизни шамана: модели для понимания. Образы, традиции и культура межнационального мира и согласия, науч. ред. А. Д. Карнышев. Иркутск: ИГУ, 2014. С. 197–225.

9. Степанов Ю. С., Проскурин С. Г. Константы мировой культуры. Алфавиты и алфавитные тексты в период двоеверия. М.: Наука, 1993. 158 с. https://elibrary.ru/tsthfl

10. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. 277 с.

11. Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1. Первый век христианства на Руси. М.: Гнозис, 1995. 873 с. https://elibrary.ru/uflmer

12. Центнер А. С. Семиотический анализ явления «аутореферентности» и типология критериев устного в письменном. Сибирский филологический журнал. 2008. № 2. С. 176–181. https://elibrary.ru/jvhvjr

13. Alvar J. Paganism and Christianity during the 4th century: Crossed influences. New Perspectives on Late Antiquity, ed. Hernandez de la Fuente D. Cambridge, 2011, 40–55.

14. Bintley M. D. J. Trees of life in Old English and Old Norse literatures. Sacra Silva: Bosco E Religione Tra Tarda Antichità E Medioevo, eds. Carta F., Michetti R., Noce C. Rome: Viella, 2024, 81–98.

15. Dahmer A. Pagans, Nazis, Gaels, and the Algiz Rune: Addressing questions of historical inaccuracy, cultural appropriation, and the arguable use of hate symbols at the festivals of Edinburgh’s Beltane Fire Society. Temenos-Nordic Journal for the Study of Religion, 2019, 55(1): 137–155. https://doi.org/10.33356/temenos.83429

16. Dragnea M. The Cult of St. Olaf in the Latin and Greek churches between the eleventh and twelfth centuries. Hiperboreea, 2020, 7(2): 144–166. http://dx.doi.org/10.5325/hiperboreea.7.2.0144

17. Hauck K. Die religionsgeographische Zweiteilung des frühmittelalterlichen Europas im Spiegel der Bilder seiner Gottheiten. Fornvännen, 1987, 82: 161–183.

18. Hultgård A. Old Scandinavian and Christian eschatology. Scripta Instituti Donneriani Aboensis, 1990, 13: 344–357. https://doi.org/10.30674/scripta.67184

19. Hutton R. The pagan religions of the ancient British isles: Their nature and legacy. Oxford: Wiley-Blackwell, 1991, 422.

20. Kleinhempel U. R., Nicolaides A. Sacred sites, identity, and resilience-on the retrieval of collective and historic identity across religious and cultural difference. Pharos Journal of Theology, 2024, 105(1): 1–12.

21. Laurin A. The Christian intergration of pagan elements in Anglosaxon charms. Historia Nova, 2021, 3(1): 1–11.

22. Lenders H. R., Janssen I. A. The grass snake and the Basilisk: From pre-christian protective house God to the antichrist. Environment and History, 2014, 20(3): 319–346.

23. Lindow J. Norse mythology: A guide to gods, heroes, rituals, and beliefs. Oxford University Press, 2001, 384.

24. Mallory J. P. Indo-European warfare. Journal of Conflict Archaeology, 2006, 2(1): 77–98. https://doi.org/10.1163/157407706778942312

25. Nizomova Z. Alliteration as a special stylistic technique. Mental Enlightenment Scientific-Methodological Journal, 2021, (5): 244–253.

26. Parry N. How Christmas became Christmas: The pagan and christian origins of the beloved holiday. McFarland, 2022, 260.

27. Polomé, E. C., Fee C. R., Leeming D. V. Germanic mythology. The Oxford companion to world mythology. Oxford University Press, 2006, 469.

28. Price N. Performing the Vikings: From Edda to Oseberg. Religionsvidenskabeligt tidsskrift, 2022, 74: 63–88.

29. Price N. The Viking way: Religion and war in Late Iron Age Scandinavia. Oxbow Books, 2019, 432.

30. Reichstäter J. How Northern European pagans became Christians: A typology of reasons for acceptance of baptism in medieval and modern literary sources. The Pomegranate, 2022, 24(2): 160–192. https://doi.org/10.1558/pome.21455

31. Russell J. C. The Germanization of early medieval Christianity. A sociohistorical approach to religious transformation. N. Y.-Oxford: Oxford University Press, 1994, 258.

32. Sellar A. M. Bede's ecclesiastical history of England. A revised translation with introduction, life, and notes. L.: George Bell and Sons, 1907. URL: https://www.gutenberg.org/files/38326/38326-h/38326-h.html (accessed 11 Apr 2025).

33. Sermon R. From Easter to Ostara: The reinvention of a pagan goddess? Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture, 2008, 1(3): 331–344. https://doi.org/10.2752/175169708X329372

34. Simon M. Early Christianity and pagan thought: Confluences and conflicts. Religious Studies, 1973, 9(4): 385–399.

35. Thysse A. Men and trolls: A discussion of race and the depiction of the Sámi in the Hrafnistumannasögur. Scandinavian-Canadian studies. Études scandinaves au Canada, 2022, 29: 1–28. https://doi.org/10.29173/scancan221